«осевое время» карла ясперса и «невидимая история» — история России

Осевое время» Карла Ясперса и «невидимая история»

«Осевое время» Карла Ясперса и «невидимая история» - история России

Научные обсуждения

«Осевое время» Карла Ясперса и «невидимая история»

«Невидимая история» представляет собой понятие, заимствованное современной политической наукой из оккультной ментальной сферы и герметического лексикона.

Поскольку форма существования такой истории не хронологическая, постольку ее ход подчинен не причинно-следственной детерминированности, а механизмам символического интерпретирования.

Основное событие этой истории объясняет внеисторический источник, который имеет структуру мифа.

При восприятии процессов «невидимой истории» важнее всего раскрыть смысл ее событий, а не устанавливать их последовательность. Главный смысл «невидимой истории» заключен в бесконечно повторяемом поиске первоначал: «исходная основа «невидимой истории» повторяет сказания основного мифа: церемонии посвящения ее осовременивают, как и магия, которая ее воскрешает» [1].

В периоды кризисов и перестройки, когда спонтанное и многофакторное воздействие внешней среды на массовое сознание лишает его устойчивых ориентиров, оно нередко обращается к феноменам «невидимой истории», находя в них следы заговора тайных сил, проявления трансцендентных влияний, наличие скрытых структур и т.п.

Обычно подобный поворот сознания определяется как «поворот к иррациональному». В подобное положение попадает не только обыденное массовое сознание, но и, всегда претендующее на рациональность, политическое сознание.

Социологическим условием подобного поворота мышления становится образование масс, наиболее подверженных (по сравнению с отдельными индивидами и органическими корпорациями) неконтролируемым влечениям и психическим регрессиям.

Предлагаемая К. Ясперсом концепция «осевого времени» включает в себя комплекс эмпирических событий, обусловивших резкий поворот человеческой истории, шедшей в направлении, которое в конечном счете привело ее к современному состоянию.

Синхронность и параллелизм такого поворота, зафиксированного в самых отдаленных частях света и различных культурах, вполне могут быть объяснены действием таинственных законов и высшей духовной потенции [2]. К.

Ясперс выражает уверенность, что «единые истоки человечества в начале доисторического времени столь же темны для нас, сколь темен будущий мир господствующего ныне на земном шаре человечества, которое, быть может, достигнет единства своего юридически упорядоченного, духовно и материально устремляющегося в бесконечность существования» [3].

Скачок человечества в историю может быть воспринят, как нечто непостижимое, как грехопадение, как вторжение чуждой силы: все, что создает историю, в конечном счете уничтожает человека: «история – процесс разрушения в образе некоего, быть может, грандиозного, фейерверка». Этот процесс необходимо повернуть вспять, вернуть к первоначальному блаженному состоянию человечества (К. Ясперс) [4]. Такова общая установка утопического и мифопоэтического сознания.

Именно такой тип мышления, наложенный на массу как его носителя, рождает представление о другой, «невидимой истории» человечества. Эпоха «осевого времени» подготовила предпосылки для нового прорыва, нового посвящения, в котором участвовали массы (сначала варварские, потом современные, цивилизованные).

Человеческие массы Запада стали воображать, что именно на них легла миссия формирования мира по тем проектам, которые оказались заложенными в их духе. Значимым здесь стало христианское мировоззрение, определившее саму модель истории и исторического процесса. Стадии грехопадения, откровения, искупления и последнего суда становятся стадиями истории.

никак не связанной с хронологией фактов и с профанным временем вообще.

Появляющаяся у человечества неудовлетворенность историей обусловлена осознанием наличия иной истории.

Рождается стремление прорваться к той точке, которая предшествует нашей истории, «возвышается над ней, к основе бытия, откуда вся история представляется явлением, которое никогда не может быть внутренне «правильным», прорваться туда, где мы как бы приобщимся к знанию о сотворении мира и уже не будем полностью подвластны истории» [5]. (К.

Ясперс с огорчением отмечает, что мы всегда находимся внутри истории и не располагаем вне ее архимедовой точкой опоры). Поверить в это – значит признать наличие другой неэмпирической, тайной истории, чего немецкий мыслитель сделать никак не хочет и не может.

К. Ясперс видит один из способов преодоления истории на путях в бессознательное, которое создает сам дух в своем движении по истории.

Он видит этот путь не в уклонении от истории или вознесении над ней, а в понимании истории в ее целостности: «Мы живем, не обладая знанием о единстве, но, поскольку мы живем, вырастая из этого единства, наша жизнь в истории становится надисторической» [6]. К.

Ясперс не желает выходить за пределы познаваемой истории, все подвергая проверке опытом и ощущением. Только пропущенная через сознание история остается историей.

Однако само это отрицание им другой истории, его борьба с ее смутными проявлениями, свидетельствуют о допущении таковой, хотя бы как факта.

Существование и влияние сакральной истории могут осуществляться лишь на основе веры, не поддающейся рационализированию, а вера может быть как истинной, так и ложной.

Прорвавшие «осевое время» и вышедшие на историческую арену массы не могут существовать без веры, – именно она, а не рефлексия и анализ, движет ими, и сам К. Ясперс это прекрасно показал.

Массовые психозы не могут быть объяснены рациональными мотивами. Но они – часть истории и значит – подчинены ее закономерностям. Некоторые, кажущиеся алогичными действия и факты также вписываются в своеобразные логические структуры, но это другая логика, она – та «хитрость разума», о которой говорил Г.-В.-Ф. Гегель. Здесь и разум, и логика иного порядка: они – атрибуты «невидимой истории».

«Невидимая история» через свои манифестации постоянно воздействует на историю земную, некосмическую. За каждой видимой причиной стоит причина невидимая. Закономерности этой истории не сводятся к причинно-следственным детерминациям: синхрония, аналогии, соответствия, как демонстрирует сам К. Ясперс феноменом своего «осевого времени», являются здесь определяющими факторами.

Эпоха масс и слепой техники – это прорыв «невидимой истории» в человеческий мир. Разум и рационализм не в силах осознать и сформулировать эти происходящие события, поскольку они выпадают из заранее заготовленной парадигмы.

Только при помощи традиционных (в истинном смысле этого слова) и архаических понятий, таких как «воздаяние», «апокалипсис», «грехопадение», могут быть описаны те разрушительные последствия, которые следуют за этим прорывом. Возврат к изначальному состоянию, Раю или Аду, сопровождается мифом о вечном возвращении.

Мифоэпическое сознание, толкующее о первоначалах и первоистоках, оказывается более действенным, чем рационалистическое планирование и прогнозирование, будучи путеводителем по «невидимой истории».

К. Ясперс размышляет: «Если придет новое осевое время, то только в будущем, подобно тому, как первое осевое время пришло лишь после того, как были открыты основополагающие условия человеческой жизни.

Но это новое осевое время, которое, быть может, явит собой единую, охватывающую весь мир действительность, мы представить себе не можем. Предвосхитить его в нашем воображении означало бы создать его. Никто не знает, что оно нам принесет» [7].

И это будет уже другим вхождением, это будет возвращение «осевого времени» в исходную для него и «невидимую историю».

  1. Настаф А. Мэтры оккультизма. СПб. 2002. С. 77–78.
  2. К. Ясперс цитирует В. Штрауса, толковавшего о действии тайного закона, однако не соглашается с подобной универсалистской трактовкой этого фактора. (Ясперс К. Смысл и назначение истории. М. 1991. С. 45.).
  3. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М. 1991. С. 54.
  4. Там же. С. 75.
  5. Там же. С. 277.
  6. Там же. С. 279–280.
  7. Там же. С. 114.

«Развитие личности» // Для профессионалов науки и практики. Для тех, кто готов взять на себя ответственность за воспитание и развитие личности

Рекомендуем ознакомится: http://rl-online.ru

Источник: http://worldunique.ru/punkt-1/istoriya-stran/31369-osevoe-vremya-karla-yaspersa-i-nevidimaya-istoriya

1.1 Исторические этапы развития культур

Для понимания концепции К.Ясперса необходимо помнить, что он являлся представителем экзистенциалистской философии. Он полагал, что для понимания целей и задач культуры эмпирические и интеллектуальные метода не годятся. Наука слишком рациональна для постижения потустороннего.

Прорыв в потустороннюю подлинную реальность связан у Ясперса с «пограничными ситуациями». Находясь в этих ситуациях, человек вынужден делать выбор, имеющий решающее значение для его судьбы. По мнению Ясперса, подобные ситуации свойственны также истории и культуре Тукфатулина С.

Принцип «осевого времени» в исторической концепции Карла Ясперса // Ставропольский альманах Общества интеллектуальной истории. — 2003. — Вып. 3. — С. 154..

Обратимся теперь к одной из ключевых формулировок К.Ясперса, в которой выражена сама суть его подхода к периодизации и типологии культуры.

Он утверждает, что человечество четыре раза как бы отправляется от новой основы.

Рисуя схему мировой истории, К. Ясперс выделяет четыре гетерогенных периода: «прометеевская» эпоха, эпоха «великих культур древности», эпоха «духовной основы человеческого бытия» («осевое время») и эпоха «развития техники»: «Человек четыре раза как бы отправляется от новой основы.

Сначала от доистории, от едва доступной нашему постижению прометеевской эпохи (возникновение речи, орудий труда, умения пользоваться огнем), когда он только становится человеком. Во втором случае от возникновения великих культур древности. В третьем — от осевого времени, когда полностью формируется подлинный человек в его духовной открытости миру.

В четвертом — от научно-технической эпохи, чье преобразующее воздействие мы испытываем на себе»

Прометеевская эпоха составляет, согласно Ясперсу, доисторию человечества, собственно история началась лишь около 5000 г. до н.э.

В доисторическую эпоху происходило «становление основных конститутивных свойств человеческого бытия», формирование человека «как вида со всеми его привычными склонностями и свойствами,» закладывался фундамент человеческого бытия, его сушностная основа.

К этому, по сути дела, «докультурному» периоду относится «первое становление человека».

Отвечая на вопрос, что же явилось существенным в превращении доисторического человека в человека культуры, Ясперс выделяет «использование огня и орудий», «появление речи», «способы формирующего человека насилия над самим собой» (например, табу), «образование групп и сообществ», «жизнь, формируемую мифами». Начало истории, то есть уже собственно культурного развития, К. Ясперс относит к тому времени, «как существует передача опыта» Исаев И. «Осевое время» Карла Ясперса и «невидимая история» // Развитие личности. — 2004. — №3. — С. 238..

Развитие человека в доисторическую эпоху — это становление человеческой природы, формирование человека как вида путем наследования определенных качеств — в т.ч. закреплялись фундаментальные черты человека, которым не угрожает исчезновение (в то время как исторические качества приобретаются в ходе передачи опыта и могут быть утрачены).

Достояния этой эпохи очевидны — природа создала и отшлифовала настолько стабильный организм, что он не требует дальнейших усовершенствований и сегодня, ведь на протяжении исторического периода человек биологически не изменился Виггинс О., Шварц М. Влияние Эдмунда Гуссерля на феноменологию Карла Ясперса // Логос: Философский журнал. — 1998. — № 1.

Читайте также:  Чем вызван церковный раскол середины xvii века? - история России

— С. 173..

Второй период, выделяемый Ясперсом, это «великие исторические культуры древности». Они возникли почти одновременно в трех областях земного шара. «Это, во-первых, шумеро-вавилонская и египетская культуры и эгейский мир с 4000 г. до н.э.; во-вторых, … доарийская культура долины Инда 3 тысячелетия (связанная с Шумером); в-третьих, …

архаический мир Китая 2 тысячелетия до н.э.». Чертами, характеризующими данный культурный тип, выступают наличие письменности и «специфической технической рационализации» Бабаджанян А. Человек и история в философии Карла Ясперса // Вестник Санкт-Петербургского университета. Серия 6: Философия. Культурология. Политология. Право. Международные отношения.

— 2009. — № 4. — С. 241..

Среди событий, которые имели определяющее значение на этапе зарождения человеческой истории Карл Ясперс называет: организацию ирригационной системы и связанную с ею необходимость создания аппарата управления и государственной организации; появление письменности, что позволило фиксировать полученное знание и передавать его; появление народов и формирование национальных культур; становление мировых империй; использование коней — ведь всадник впервые начинает сознавать необъятность пространства, вырывается из той среды, где он вырос, познает свободу и расширяет горизонты своего мышления.

На данном этапе преобразование лишь начинается. Великие культуры древности были стабильными, постоянными образованиями, остатками старого мира, который неизбежно должен был погибнуть с переходом человечества на новую ступень. А этот переход уже начинался — формировался современный человек.

Третий период — «осевое время». Согласно Ясперсу, в истории человечества была эпоха духовного основоположения всех тех культур, которые составляют ныне дихотомию Восток — Запад. «Эту ось мировой истории следует отнести … ко времени около 500 лет до нашей эры, к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н.э.

Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день» Водолагин А.В. Наследие К. Ясперса и современность: Международная конференция «Философия и психопатология — научное наследие Карла Ясперса» (Москва, 1 — 3 июня 2005 г.) // Национальные интересы. — 2005. — №4(39). — С. 37..

Это духовное основоположение человечества происходило одновременно и независимо в Китае, Индии, Персии, Палестине, Греции. Тогда жили Конфуций и Лао цзы.

Возникли Упанишады, проповедовали Будда, Заратустра, выступали пророки Илия, Исайя, Иеримия и Второисайя; это время философов Парменида, Гераклита, Платона, поэта Гомера, трагиков, Фукидида и Архимеда. Их творчество, проповеди и учения «сводятся к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы.

Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира».

Согласно Ясперсу, в это время происходит становление истории человечества как мировой истории, тогда как до «осевого времени» имели место лишь истории локальных культур. «В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей.

Во всех направлениях совершался переход к универсальности» Гобозов И. Осевое время К. Ясперса: единство и многообразие мировой истории // Философия и психопатология: научное наследие Карла Ясперса: 4-й Рос.-Герм. симп. (междунар. конф.) РГСУ, 1-3 июня 2005. — М., 2006. — C. 149..

После завершения осевого периода человечество продолжает развиваться, новые народы принимают Большой прорыв и таким образом новая эпоха распространяется почти на весь земной шар. Пути трех эпицентров прорыва расходятся.

Индия и Китай в своем развитии повторяют или продолжают свое прошлое, их поступательное движение замедляется. Западная культура индоевропейских народов в этот период начинает играть ведущее значение.

Европейцы начинают овладевать миром.

В связи с определяющей ролью Запада Карл Ясперс уделяет довольно значительное внимание освещению тенденций его развития.

По его мнению, ось западной истории есть Христос и именно христианская церковь есть высочайшая форма организации человеческого духа (она вобрала черты предыдущих культур, высокие идеалы) Долгих А. Г.

Карл Ясперс: трагедия Европы // Актуальные проблемы философии и политологии: Сборник научных трудов. — М., 2004. — С. 22..

Эту мысль нельзя отвергнуть, поскольку христианство, безусловно, осуществило решающее влияние на развитие Западной культуры не только в духовной, но и в политической сфере. Благодаря нему история Запада связана с гуманистической формой сознания.

Своеобразие Запада определяется многими факторами:

– географическое разнообразие стало предпосылкой для разнообразия народов, которые развивались в Европе.

– идея политической свободы. Впервые она зарождается в Древней Греции и является уникальной. Восточная цивилизация ее не знала;

– рациональность, логика. Способность к мышлению, рациональному осмыслению действительности характерна для всех людей, но у западных людей она постоянно преобладает над другими чертами;

– осознание реальности мира, в котором утверждает себя человек.

– всеобщее не носит характера догмы, допускаются исключения Западная культура даже в христианстве не была последовательной: великое множество направлений есть тому доказательство.

– претензия на исключительную истинность религиозных учений, которая порождает усиление напряженности в западном мире, противостояния, которое порождает движение, поиски.

– решительность. Европейская культура не воспринимает полутонов, полурешений, и это тоже толчок для противостояний и поисков.

– разнообразие самобытных индивидуальностей. Ни одна из восточных культур не отмечается таким количеством выдающихся лиц. Западную же историю двигают вперед сильные фигуры Рассел Б. История западной философии. — М.: АСТ, 2010. — С. 133..

Источник: http://cult.bobrodobro.ru/6749

Осевое время в концепции Ясперса

Немецкий философ-экзистенциалист Карл Ясперс ориентируется на идею общечеловеческой истории и культуры. Он дал критику типологической концепции культуры О.

Шпенглера и создал свою, альтернативную шпенглеровской, концепцию типологизации культуры.

Ясперс полагает, что история культуры имеет линейный характер и смысловое завершение, которое, как и общий контур истории и культуры, задан «истоками» и «целью» человеческого существования.

Структурируя историческое развитие культуры, Ясперс ищет «ось» мировой истории и культуры. «Осевое время» культуры, по Ясперсу, — это своего рода «центр» истории. До него развитие человечества, общества, культуры идет в основном локальным образом. После него открылась возможность универсального, единого культурно-исторического развития человечества.

Рисуя схему мировой истории, К. Ясперс выделяет четыре гетерогенных периода: прометеевская эпоха, эпоха великих культур древности, эпоха духовной основы человеческого бытия (осевое время) и эпоха развития техники. «Человек четыре раза как бы отправляется от новой основы.

Сначала от доистории, от едва доступной нашему постижению прометеевской эпохи (возникновение речи, орудий труда, умения пользоваться огнем), когда он только становится человеком. Во втором случае от возникновения великих культур древности. В третьем — от осевого времени, когда полностью формируется подлинный человек в его духовной открытости миру.

В четвертом — от научно-технической эпохи, чье преобразующее воздействие мы испытываем на себе».

Прометеевская эпоха составляет, согласно Ясперсу, доисторию человечества, собственно, история началась лишь около 5000 лет до н.э.

В доисторическую эпоху происходило «становление основных конституитивных свойств человеческого бытия», формирование человека «как вида со всеми его привычными склонностями и свойствами», закладывался фундамент человеческого бытия, его сущностная основа.

К этому, по сути дела, «докультурному» периоду относится «первое становление человека».

Отвечая на вопрос, что же явилось существенным в превращении доисторического человека в человека культуры, Ясперс выделяет «использование огня и орудий», «появление речи», «способы формирующего человека насилия над самим собой» (например, табу), «образование групп и сообществ», «жизнь, формируемую мифами». Начало истории, т. е. уже собственно культурного развития, К. Ясперс относит к тому времени, «как существует передача опыта».

Второй период, выделяемый Ясперсом,—это великие исторические культуры древности. Они возникли почти одновременно в трех областях земного шара. «Это, во-первых, шумеро-вавилонская и египетская культуры и эгейский мир с 4000 г. до н. э.

во-вторых, доарийская культура долины Инда 3-го тысячелетия (связанная с Шумером) и в-третьих, архаический мир Китая 2-го тысячелетия до н. э.».

Чертами, характеризующими данный культурный тип, выступают наличие письменности и «специфической технической рационализации».

Третий период — осевое время. Период «осевого времени» является, по мнению Ясперса, центральным в истории человечества. Это эпоха духовного основоположения всех мировых культур. Хронологически это приблизительно между 8 и 2 веками до н.э.

Для всех культур этого типа типологически характерным является формирование самосознания человека, когда человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы и задумывается об освобождении и спасении.

Именно потому, что это происходит во всех культурах, формируются общие духовные основы человечества.

Осевое время по Ясперсу, — это время рождения мировых религий, пришедших на смену мифологическому сознанию. Почти одновременно на Земле, независимо друг от друга, образовалось несколько внутренне родственных духовных центров.

Основное, что сближало их и, следовательно, являлось главной характеристикой осевого времени — это прорыв мифологического миросозерцания, составляющего духовную основу доосевых культур.

Человек как бы впервые пробудился к ясному отчетливому мышлению, возникло недоверие к непосредственному эмпирическому опыту, а также рационализация отношения к миру и к себе подобным.

Техническая эпоха по своей значимости соответствует прометеевской.

Если в доисторическое время прометеевская эпоха характеризовалась возникновением речи, орудий труда, умением пользоваться огнем, то современной научно-технической эпохе свойственны аналогичные процессы, только на более высоком уровне: создание принципиально новых информационных и других технологий, открытие новых источников энергии. Новая прометеевская эпоха подготавливает возникновение в будущем великих культур, значение которых аналогично значению великих культур древности. Новые великие культуры заложат основы для второго осевого времени.

Читайте также:  Реформы екатерины ii. воцарение павла i - история России

Обзор бинарных опционов гранд капитал отзывы.

Источник: https://kultyres.ru/stati2/osevoe_vremya_v_kontseptsii_yaspersa.html

Vikent — Концепция «осевого времени» по Карлу Ясперсу

В историческом процессе Карл Ясперс выделяет четыре «ключевых среза».

«Первые два — это возникновение языка, изобретение орудий, начало использования огня. С этими моментами истории связано возникновение в III-V тысячелетиях до н. э. цивилизаций Индии, Китая, Египта и Месопотамии.

Третья точка — VIII-II века до нашей эры — это «духовное основоположение человечества», которое произошло одновременно в Китае, Индии, Персии, Палестине, Греции. Третий срез представляет собой своеобразную «ось мирового времени», когда возникает современный человек с его представлениями о возможностях и границах, об  ответственности, которые существуют и в наши дни.

Логрус А., Великие мыслители XX века,  М., «Мартин», 2002 г., с.486.

«Ось мировой истории, если она вообще существует, может быть обнаружена только эмпирически, как факт, значимый для всех людей, в том числе и для христиан.

Эту ось следует искать там, где возникли предпосылки, позволившие человеку стать таким, каков он есть; где с поразительной плодотворностью шло такое формирование человеческого бытия, которое, независимо от определённого религиозного содержания, могло стать настолько убедительным — если не своей эмпирической неопровержимостью, то во всяком случае, некоей эмпирической основой для Запада, для Азии, для всех людей вообще, — что тем самым для всех народов были бы найдены общие рамки понимания их исторической значимости. Эту ось мировой истории следует отнести, по-видимому, ко времени около 500 лет до н. э., к тому духовному процессу, который шёл между 800 и 200 гг. до н. э. Тогда произошёл самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день. Это время мы вкратце будем называть осевым временем.

1. Характеристика осевого времени

В это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии, мыслили Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других.

В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии — в Индии, как и в Китае, — были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идёт борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки — Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции — это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Всё то, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение  немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга.

Новое, возникшее в эту эпоху в трёх упомянутых культурах, сводится к тому, что человек осознаёт бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность.

Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения.

Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира.

Всё это происходило посредством рефлексии. Сознание осознавало сознание, мышление делало своим объектом мышление. Началась духовная борьба, в ходе которой каждый пытался убедить другого, сообщая ему свои идеи, обоснования, свой опыт.

Испытывались самые противоречивые возможности.

Дискуссии, образование различных партий, расщепление духовной сферы, которая и в противоречивости своих частей сохраняла их взаимообусловленность, — всё это породило беспокойство и движение, граничащее с духовным хаосом.

В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей.  Во всех направлениях совершался переход к универсальности.

Этот процесс заставил многих пересмотреть, поставить под вопрос, подвергнуть анализу все бессознательно принятые ранее воззрения, обычаи и условия. Всё это вовлечено в водоворот. В той мере, в какой воспринятая в традиции прошлого субстанция была ещё жива и действенна, её явления прояснялись и она тем самым преображалась.

Мифологической эпохе с её спокойной устойчивостью пришел конец. Основные идеи греческих, индийских, китайских философов и Будды, мысли пророков о Боге были далеки от мифа.

Началась борьба рациональности и рационально проверенного опыта против мифа (логоса против мифа), затем борьба за трансцендентного Бога, против демонов, которых нет, и вызванная этическим возмущением борьба против ложных образов Бога. Божество неизмеримо возвысилось посредством усиления этической стороны религии.

Миф же стал материалом для языка, который теперь уже выражал не его исконное содержание, а нечто совсем иное, превратив его в символ. В ходе этого изменения (по существу, тоже мифотворческого), в момент, когда миф, как таковой, уничтожался, шло преобразование мифов, постижение их на большой глубине.

Древний мифический мир медленно отступал, сохраняя, однако, благодаря фактической вере в него народных масс свое значение в качестве некоего фона, и впоследствии мог вновь одерживать победы в обширных сферах сознания.

Все эти изменения в человеческом бытии можно назвать одухотворением: твёрдые изначальные устои жизни начинают колебаться, покой полярностей сменяется беспокойством противоречий и антиномий. Человек уже не замкнут в себе.

Он не уверен в том, что знает самого себя, и поэтому открыт для новых безграничных возможностей. Он способен теперь слышать и понимать то, о чём до этого момента никто не спрашивал и что никто не возвещал. Неслыханное становится очевидным.

Вместе с ощущением мира и самого себя человек начинает ощущать и бытие, но не полностью: этот вопрос остается.

Впервые появились философы. Человек в качестве отдельного индивидуума отважился на то, чтобы искать опору в самом себе.

Отшельники и странствующие мыслители Китая, аскеты Индии, философы Греции и пророки Израиля близки по своей сущности, как бы они ни отличались друг от друга по своей вере, содержанию и внутренней структуре своего учения.

Человек может теперь внутренне противопоставить себя всему миру. Он открыл в себе истоки, позволяющие ему возвыситься над миром и над самим собой. […]

В осевое время произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью».

Карл Ясперс, Истоки истории и её цель / Смысл и назначение истории, М., «Политиздат», 1991 г., с. 32-34.

Критика концепции «осевого времени» Карла Ясперса Л.Н. Гумилёвым

Источник: http://vikent.ru/enc/1481/

Концепция «осевого времени» К. Ясперса

В чем суть концепции «осевого времени» К. Ясперса?

Одним из ключевых понятий в философии Карла Ясперса (1883—1969) является понятие осевого времени. Приблизительно в 800—200 гг. до н. э.

в трех очагах культуры происходит, по мысли Ясперса, коренной перелом в мироощущении: возникают религиозно-этические учения, которые проповедуют совершенно новые ценности.

В Восточно-Средиземноморском регионе, откуда взяла свое начало западная культура, это учения израильских пророков, проповедь иранца Заратустры, а также греческая литература и философия. В Китае в это время появляются даосизм и конфуцианство, в Индии — учение Будды.

К началу «осевого времени» возможности прежней культуры были исчерпаны. Человечество оказалось в пограничной ситуации. Успешно разрешив возникшие перед ним вопросы (осознание бытия в целом, определение понятий смерти и зла), человечество перешло к новой культурной эре, эре подлинной культуры.

В «осевое время» человек впервые осознает свою жизнь как «бытие к смерти». Ему открывается не осознаваемая ранее трагическая реальность — конечность собственной жизни. Способом осознать и преодолеть трагизм бытия становится новая культура. Три ее сферы — искусство, философия и религия — осуществляют прорыв к трансцендентному.

По Ясперсу, все великие взлеты культуры происходили тогда, когда она обновлялась духом «осевого времени»: к примеру, возродивший античность Ренессанс и обращенная к первым векам христианства Реформация.

Типологическая модель культуры К.Ясперса. Немецкий философ-экзистенциалист К. Ясперс в отличие от Данилевского и Шпенглера ориентируется на идею общечеловеческой истории и культуры. Он дал критику типологической концепции культуры О.

Шпенглера и создал свою, альтернативную шпенглеровской, концепцию типологизации культуры.

Ясперс утверждал, что шпенглеровская концепция неповторимой коллективной души позволяет интерпретировать лишь явления духовной, точнее психологической, душевной жизни народов, а также стиля в искусстве.

Но такой критерий не дает возможности выйти на закономерности, не позволяет вскрыть законы истории и существования культуры. Кроме того, по мнению Ясперса, Шпенглер неправомерно абсолютизировал биологические аналоги живых систем, и это придало шпенглеровской классификации истории и культуры фаталистический характер.

Вместе с тем, К. Ясперс считал неоправданной и материалистическую (в том числе марксовскую) концепцию культуры, в которой определяющей основой развития истории и культуры признаются экономические факторы. По убеждению К.

Ясперса, определяющую роль в развитии истории и культуры играют не экономические, а духовные факторы. В споре с марксизмом он отстаивает роль духовной составляющей культуры, а в споре со Шпенглером — культурное единство народов.

Провозгласив идею единства мировой истории и культуры, Ясперс не полностью отвергает, а в ряде случаев и соглашается со многими идеями концепции локальных цивилизаций.

Тем не менее, он полагает, что история культуры имеет линейный характер и смысловое завершение, которое, как и общий контур истории и культуры, задан «истоками» и «целью» человеческого существования.

Структурируя историческое развитие культуры, Ясперс ищет «ось» мировой истории и культуры. «Осевое время» культуры, по Ясперсу,— это своего рода «центр» истории. До него развитие человечества, общества, культуры идет в основном локальным образом.

После него открылась возможность универсального, единого культурно-исторического развития человечества.

В соответствии с этим, обозначая схему мировой истории, Ясперс выделяет четыре исторических культурных типа, соответствующих четырем гетерогенным периодам истории:

I) доисторический первобытный период — прометеевский тип культуры;

II) эпоха «великих» культур древности;

III) эпоха формирования основы человеческого бытия — собственное осевое время и созданная им универсалистская и гуманистическая культура, заложившая основу превращения локальной истории в единый мировой историко-культурный процесс:

IV) послеосевая «имперская» эпоха, основанная на развитии науки и техники и частично вернувшая человечество и его культуру в русло локально-исторического существования цивилизаций. По мнению Ясперса, человек четыре раза как бы отправляется от новой основы

Культура прометеевской эпохи, составляющая доисторическую эпоху, согласно Ясперсу началась около 5000 г. до н.э.

и представляет собой становление «основных свойств человеческого бытия», формирование человека «как вида со всеми его привычными склонностями и свойствами»и выкристаллизовывание его сущностной основы и главное — превращение доисторического человека в человека культуры.

Читайте также:  Губернское управление в России (в конце 19 - начале 20 века) - история России

Собственно культурное поле этой эпохи характеризуется: «использованием огня и орудий труда», появлением речи, формированием первых способов регуляции и контроля, в том числе в виде форм насилия над собой (например, табу); образованием групповых форм общежития — различного рода сообществ; мифологическим сознанием, возникновением форм коммуникации и трансляции опыта. Именно эти социокультурные обретения че-ловечества и являются началом культурно-исторического развития, ее первым историческим типом культуры. Второй исторический тип культуры, выделяемый Ясперсом, — это «великие исторические культуры древности». Они возникли почти одновременно во всех трех мировых культурных центрах земного шара: в Китае, Индии и на Западе (к которому Ясперс относил не только греко-римские поселения, но и Ближний Восток). На Западе — это шумеро-вавилонская и египетско-эгейская культура с 4000 г. до н.э. В Индии — доарийская культура, связанная с Шумером приблизительно с 3 тысячелетия до н.э., и архаическая культура Китая с 2000 г. до н.э. Основными типологическими чертами культуры этого типа выступают: возникновение, наличие письменности; оформление специфической технико-изобретательской рационализации, приведшей ко многим величайшим изобретениям.

Являясь, по мнению Ясперса, значительной вехой в историко-культурном процессе, история «великих культур древности» еще не превратилась в мировую культурную историю, а характеризовалась локализмом и автономией, осталась в русле локально-исторического существования цивилизаций Запада, Индии и Китая. Эпоха Великих культур древности заканчивается оформлением поляризации и возникновением дихотомии Восточной и Западной культур (приблизительно 500 г. до н.э.), в основе которых лежат различия в духовных основоположениях культур, хотя имеет место параллелизм и однопорядковость ступеней их развития. Несмотря на свою величественность, этим великим культурам суждено было погибнуть, заложив в своих недрах, в орбите своего влияния как нечто дремлющее и не пробудившееся, культуру будущего осевого времени.

Третий исторический тип культуры, выделяемый Ясперсом, — культура «осевого времени» (первого, по мысли Ясперса, осевого времени, но не последнего в историко-культурном процессе). Хронологически это приблизительно между VIII и II веками до н.э.

Для всех культур этого типа типологически характерным (общим для каждой культуры и специфическим для всего этого типа) является формирование самосознания человека, когда, как писал Ясперс, человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы (возможности и пределы) и задумывается об освобождении и спасении.

В этот момент он ставит перед собой высшие цели (вспомните: история — это процесс между истоками и целью), познаетабсолютность в глубинах самосознания. И именно потому, что это происходит во всех культурах, формируются общие духовные основы человечества.

На Западе, Греции и Риме — Парламенид, Гераклит, Платон, Гомер, Фукидит, Архимед и др.; на Востоке, Китае — Конфуций, Лао Цзы, в Индии — Будда, на Ближнем Востоке — Заратустра, пророки Илия, Исайя, Иеримия и др. — все они в своем творчестве одержимы общей идей: осознать бытие в целом и отдельного человека.

В эпоху осевого времени в культурах формируется многое из того, что сохраняется и составляет духовную основу жизни человека и по сей день.

Так, в этой культуре были разработаны элементы категориально-логического аппарата, которым мы пользуемся и поныне, заложены основы мировых религий, во всех направлениях совершается переход к универсальности, всеобщности. Именно рефлексия универсальности и лежит в основе духовного родства всего человечества.

Эта мысль приводит Ясперса к признанию того, что противоположность, полярность Востока и Запада (восточный и западной культуры) не абсолютна, а их общие духовные корни позволяют найти способы коммуникации, разрешения конфликтов, создания единого культурного пространства.

Но возможность единого универсального развития человечества, по Ясперсу, до сих пор не реализовалось.

Благодаря бурному развитию науки и техники, культура вступила в этап послеосевой имперской эпохи, частично вернувшись в русло локально-исторического существования цивилизаций Запада, Индии, Китая, как бы утратила и отступила от генеральной линии единения культуры человечества, что привело человечество в XX веке, по мнению немецкого философа, на край гибели. Как спасти и можно ли спасти человечество? Для этого, по мнению Ясперса, надо обновить связь с осевым временем, возвратиться к его изначальности, новые грядущие великие культуры должны заложить основы для второго «осевого времени», подлинного становления человека

Важно осознать, что осевое время как бы «призывает нас к безграничной коммуникации», к преодолению узости отдельной «замкнутой в себе историчности».

Оно дает возможность видеть и понимать другие культуры, ибо оно помогает уяснить себе самого себя, и тем самым выступает в роли своеобразного масштаба мировой истории, и именно оно способно обеспечить «конкретное единство человечества» и именно оно лежит в основе возникновения мировой культуры.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:

Источник: http://zdamsam.ru/a28796.html

Или теория «Осевого времени» К. Ясперса

Карл Ясперс (1883-1969) — немецкий философ – в книге «Смысл и назначение истории»(1949) соглашается с критикой европоцентризма и основных идей теории локальных цивилизаций. А настаивает он на идее единства мирового исторического процесса, на идее линеарной истории, имеющей начало и конец, смысл и цель.

Ясперс считает, что развитие определяется факторами духовной природы. Способность к культурному творчеству – это дар Бога. Бог наделил этим качеством человека для того, чтобы человечество в своём культурном развитии подошло к созданию единого человеческого духа. Культура – это процесс приобщения человека к Богу. Реализация этого процесса идёт через поиск создания форм взаимопонимания.

По его мнению, человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Всю историю человечества Ясперс разделил на 4 этапа:

1. Предыстория (доистория) человечества или Прометеевская эпоха. Время биологического создания человека (сформировался физический облик человека).

Происходит становление основных свойств человеческого бытия (возникновение речи; орудий труда; умение пользоваться огнём; а также первые запреты – табу, которые Ясперс называл «формирующим человека насилием над собой»).

Появляются самые примитивные формы духовной жизни в рамках племенных организаций (свои боги, ритуалы, обычаи, мифы, которые объединяют людей в родоплеменную общность). Предыстория заканчивается с возникновением письменности.

2. Древние цивилизации. Это время великих культур древности. В трёх регионах земного шара возникают первые цивилизации: 1) шумеро-вавилонская, египетская, эгейская (примерно 4000 г. до н.э.); 2) доарийская культура долины Инда (3 тыс. до н.э.); 3) архаический мир Китая (2 тыс. до н.э.).

— Возникает письменность (к 3300 г. до н.э. в Шумере, к 3000 г. до н.э. в Египте, к 2000 г. до н.э. в Китае).

— Строительство ирригационных систем (Тигр, Евфрат, Нил, Хуанхэ).

— Происходит объединение людей в большие государства (централизация власти), где есть общая духовная жизнь. Возникают народы, осознающие своё единство, имеющие общий язык, общую культуру, общие мифы.

Найдены первые формы взаимопонимания в рамках одного государства. Между государствами и цивилизациями никакой духовной связи нет. А. Тойнби назвал их «Дремлющие цивилизации», п.ч.

здесь господствует мифологическое сознание, а миф консервирует представления о мире.

3. Осевое время. Середина I тыс. до н.э. (с 800 по 200 гг. до н.э.). Поворотное время для всего человечества в целом, начинается становление единого, всеохватывающего культурно-исторического процесса.

В разных регионах мира появляются великие реформаторы, которые создают основы новых форм духовной жизни. Индия: БУДДА – буддизм – первая мировая религия. Китай: КОНФУЦИЙ – политико-этическое учение – конфуцианство; ЛАО-ЦЗЫ – даосизм – религиозно-философское учение.

Иран: ЗАРАТУСТРА – зороастризм – дуалистическая религия, в которой чётко определилась проблема борьбы добра и зла, появляются понятия «ада» и «рая». Палестина: пророки (ИСАЙЯ, ИЛИЯ и др.) возвещающие о появлении мессии (спасителя мира).

Греция: Гомер; плеяда ВЕЛИКИХ ФИЛОСОФОВ (Парменид, Гераклит, Платон и др., их различные философско-космологические учения); трагики – Эсхил, Софокл Еврипид.

Итогами этого периода являются:

· Одновременно гибнут древние цивилизации.

· Возникают новые центры культурной жизни.

· На смену первобытному язычеству приходят мировые религии.

· Разрушается мифологическое сознание, переход к рациональному мышлению

· Заложены основы научных и философских знаний

· Формируется новый тип человека, качественно новый уровень осознания человеком самого себя, происходит постижение человека себя как личности.

· Формируются представления о человечестве в целом и общечеловеческих ценностях и идеалах.

· Заложены категории, которыми мы мыслим до сих пор.

· Начинается синхронный процесс культурного развития в разных регионах мира. Между ними идёт активное взаимодействие.

· Образовалась «ось», вокруг которой происходила реальная история человечества. Народы, не воспринявшие идеи «осевого времени», остались на уровне первобытного существования.

4. Технический век. Интенсивное научно-техническое развитие – это есть реализации основных форм духовной жизни, которые были созданы (заложены) в ОСЕВОЕ ВРЕМЯ.

В современную эпоху практически все народы и государства втянуты в общую сеть контактов и образуют хотя и полный противоречий, но единый человеческий мир, в котором, по мнению Ясперса, есть некоторое экономическое и политическое объединение, нет локальности.

Однако в современном мире нет духовного единства, и это является причиной войн и конфликтов.

Человечество, по мнению Ясперса стоит на пороге НОВОГО ОСЕВОГО ВРЕМЕНИ. Должна быть создана новая форма духовной жизни, которая бы объединила человечество, т.е. найдено духовное единство человечества. К.

Ясперс считает, что философская вера – единственная вера, способная стать общей для человечества.

Никакие религии, по его мнению, не смогли предложить такую веру, ибо они служили источником непонимания и раздора.

Источник: https://megaobuchalka.ru/2/5994.html

Ссылка на основную публикацию