Великий раскол — история России

Великая Схизма: история раскола

Религия никогда не была отдельна от политической и культурной жизни людей, ведь даже в прежние времена о человеке судили не по национальности, а по вере, к которой он себя причислял.

Когда основные религиозные школы только зарождались, не было физической возможности поддерживать единое толкование и мнение относительно обрядов и догм, потому часто в различных поселениях, находящихся далеко друг от друга, можно увидеть, как люди одной религии выполняют абсолютно разные обряды и таинства.

Когда в 395 году н.э произошёл раскол имперского правления в Великой Римской Империи, корни разобщения между её Восточными и Западными частями закрепились уже достаточно глубоко. Дело в том, что в Византии (Восточная Римская Империя) говорили на греческом языке, в то время как на Западе использовали латынь.

И если раньше на территории всего Римского царства понимали оба языка, то к 600 году н.э каждая Империя знала только свой язык. Именно такое культурное разделение принято считать первой предпосылкой к Великой Схизме — расколу Христианства на Православную и Католическую церковь, что произошло ровно 962 года назад.

Итак, на Востоке читали Платона и Аристотеля, а на Западе — Цицерона и Сенеку. Католическая церковь стремилась упростить учение, чтобы варварам было легче понять христианство, потому в Риме все читали Блаженного Августина, а в Византии поклонялись авторитетам отцов времён Вселенских Соборов, утончённость которых не понимали на Западе.

Но различия в источниках религиозного знания не являются основной причиной Схизмы. Одной из фундаментальных причин раскола является Филиокве — учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына. На Толедских Соборах VI-VII вв.

в Испании впервые, абсолютно безосновательно, произнесли «от Отца и Сына исходящего», хотя «от Отца исходящего» – основано на словах самого Христа, потому не может быть попрано. Филиокве пришло во Францию и Германию, было утверждено на Франкфуртском Соборе 794 года.

К началу XI века добавление «и Сына» плотно вошло и в Римскую практику.

Православие не приемлет Филиокве до сих пор, потому что оно не было утверждено на Вселенском соборе, где присутствовали бы и представители Востока. Филиокве в Православии считается ересью.

В обрядовой практике различием было то, что на Западе употребляли пресный хлеб на Евхаристии, а византийцы — квасной. В употреблении опреснока греки усматривали нарушение одного из главных восточнохристианских учений — об обóжении.

Второй фундаментальной причиной после Филиокве можно считать вопрос о папском примате. Римские епископы, ссылаясь на Рим как на императорский город, а также на происхождение первоверховного апостола Петра, считали, что должны занимать главенствующее положение во всей Христианской Церкви.

На востоке было 4 Поместные церкви: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская — было и 4 патриарха. Они признавали первенство Папы среди епископов Церкви, но считали его первым среди равных. Запад же видел в церкви не коллегию, а монархию Папы.

Когда в 1048 Папой стал Лев IX, авторитет и влияние Римской церкви вновь начали расти. Так, папство стало ещё и институтом власти. Норманны, захватив Сицилию, подступали к Италии, потому тогдашним императором Генрихом и Львом IX было принято решение попросить военную помощь у Византии.

Между Львом IX и Константинопольским патриархом Михаилом Керулларием началась переписка. И хотя Италия нуждалась в помощи, Папа и его подчинённые достаточно грубо заставляли Михаила признать первенство Папства, чего тот делать не желал.

Когда в 1054 году посланники Льва IX прибыли в Константинополь с целью примирить Церкви, их манеры явно не соответствовали намерениям. В ответ на грубость патриарх Михаил выделил легатам последнее место на созванном Соборе.

15-го июля приезжие прервали богослужение и положили на престол папскую фибулу, содержащую приказ об отречении Михаила Керуллария от общения и обвинения в ереси. Фибула была на латинском, потому прочли её не сразу. Народ поддержал патриарха Михаила.

Именно так произошла Великая Схизма.

Источник: http://GosIndex.ru/velikaya-shizma-istoriya-raskola/

Глава 4. Великий раскол

За две тысячи лет Церковь пережила не один раскол. В течение веков еретики не раз отделялись от нее, увлекая за собой целые страны и народы в Азии и Африке.

Еще в древности от Церкви отпали, увлеченные ложными учениями, армяне, египтяне, сирийцы и эфиопы.

Но самым крупным разделением стал великий раскол Церкви на Восточную и Западную, произошедший в 1054 году, за шестьсот лет до русского раскола.

Исстари между Царьградом и Римом существовали различия в богослужении и церковном управлении. Например, греки совершали литургию на красном вине и квасном пшеничном хлебе. А латиняне служили на белом вине и опресноках – хлебцах, выпеченных из пресного теста, состоящего исключительно из муки и воды.

Также греки не препятствовали народам, принявшим от них христианство, молиться Богу на своих языках.

Они поощряли евангельское просвещение этих народов, создание для них особых письменностей и перевод на их языки церковных книг. Так было и с нашими предками – древними славянами.

А римляне молились Богу на латыни, требовали того же от всех христианских народов и не одобряли перевода Библии и богослужения на другие языки.

Греческие иереи могли жениться до принятия сана. А священники Западной Церкви были обязаны соблюдать безбрачие. Кроме того, греческие священнослужители и иноки носили бороды, а латинские – брились.

Греки признавали высшей духовной властью лишь церковные Соборы. А латиняне считали, что управление Церковью единолично принадлежит патриарху Рима – Папе Римскому. Они называли его наместником Христа, преемником апостола Петра и верховным пастырем всей Церкви, над которой он имел полную власть.

Со временем к этим различиям добавилась разница в богословии. Но больше всего спорили о власти папы, которую не признавали греческие цари и епископы.

В 1048 году Папой Римским был избран Лев IX. В ту пору главными врагами Рима были норманны – бесстрашные мореходы с севера, своими набегами наводившие ужас на всю Европу. Они достигли Средиземного моря, захватили остров Сицилию и теперь угрожали Италии и Риму.

Папа решил просить помощи у греческого царя Константина IX Мономаха и цареградского патриарха Михаила.

Константин был человеком беспечным и ветреным. Поэтому папа вступил в переписку с патриархом. В посланиях Лев настаивал на своем первенстве. Он указывал Михаилу, что вся Восточная Церковь должна слушаться и почитать Западную Церковь как мать. Этим положением папа оправдывал расхождения между латинянами и греками.

Патриарх был готов примириться с любыми различиями, но себя он считал не ниже папы. Лев же не соглашался на такое равенство.

Ранней весной 1054 года в Царьград прибыло папское посольство во главе с епископом Гумбертом, человеком горячим и высокомерным. Послы должны были обсудить возможности военного союза римлян и греков, а также примириться с патриархом, не умаляя при этом достоинства папы.

Однако с самого начала латиняне отнеслись к Михаилу без должного почтения, надменно и холодно. При встрече с патриархом они не удостоили его поклоном и должным приветствием. Видя такое отношение, Михаил отплатил послам тем же – отказался от переговоров с ними.

Римляне захотели проучить непослушных греков, как учителя – нерадивых учеников. Они стали устраивать в городе богословские споры, указывая грекам на богослужебные различия. Прежде всего поднимался вопрос о том, на каком хлебе служить литургию – на квасном или на пресном. Спорили и о том, должны ли епископы, священники и иноки носить бороды.

Между тем скончался папа Лев. Гумберт, узнав об этом, решил возвращаться в Рим. Напоследок он необычным образом выказал свое недовольство греками. В субботу 15 июля 1054 года, во время патриаршего богослужения, папские послы вошли в храм святой Софии, прошли в алтарь и положили на престол грамоту об отлучении от Церкви Михаила и всех, кто разделяет его мнения.

В храме, переполненном молящимися, воцарилась мертвая тишина – настолько все были поражены увиденным. Латиняне вышли из церкви и сказали:

– Пусть Бог видит и судит!

Патриарх велел читать грамоту.

В ней было написано: «Гумберт, Божьей милостью епископ Римской Церкви, всем чадам Церкви… Властью Святой и Нераздельной Троицы и апостольского престола, посланниками которого мы состоим, и всех православных отцов, бывших на семи Вселенских Соборах, произносим отлучение на Михаила, каковое господин наш папа присудил ему и его сообщникам, если не вразумятся. Михаилу, злоупотребившему именем патриарха, и всем приверженцам его – анафема со всеми еретиками и вместе с дьяволом и ангелами его. Аминь».

В храме послышались крики возмущения. Народ поддержал патриарха. Поднялся мятеж, который чуть не стоил жизни папским послам, едва успевшим покинуть Царьград. Через пять дней Михаил созвал собор, на котором были обсуждены произошедшие события и определено отношение к ним Восточной Церкви. Было решено объявить анафему Гумберту и остальным посланникам.

Так начался великий раскол.

В течение полутора столетий греки и римляне предпринимали попытки договориться о примирении. Окончательное разделение Восточной и Западной Церквей произошло после разорения Царьграда латинянами в 1204 году.

В том году итальянцы и французы, которые всегда завидовали славе, богатству и красоте греческой столицы, захватили, разграбили и сожгли великий город. Это стало сокрушительным ударом для греческого царства, после которого оно не оправилось.

За века раскола Римская Церковь все более отдалялась от православия. Появились новые расхождения в богословии и богослужении. Конечно, самым главным стало изменение латинянами чина крещения.

Древняя Церковь знала только один способ совершения крещения: через троекратное полное погружение человека в воду с призванием имен Пресвятой Троицы – Отца, Сына и Святого Духа. Так крестили со времен апостолов. Так крестила Греческая Церковь, а вслед за ней – Русская.

Латиняне же стали крестить не через погружение, а через обливание или окропление водой. Восточная Церковь не признает такой обряд действительным. Поэтому исстари латинян, обращающихся в православие, крестят в три погружения.

Читайте также:  Изменения в социальной структуре общества в период абсолютизма 18 века - история России

Материал создан: 16.04.2016

Источник: http://iamruss.ru/glava-4-velikij-raskol/

Великий церковный раскол 1054 года

В 1054 году произошёл распад христианской церкви на Западную (Римско-Католическую) и Восточную (Греко-Кафолическую). Восточная христианская церковь стала называться ортодоксальной, т.е. правоверной, а исповедывающие христианство по греческому обряду – ортодоксами или правоверными.

«Великий раскол» между Восточной и Западной Церквами вызревал постепенно, в результате долгих и сложных процессов, начавшихся задолго до XI в.

Разногласия между Восточной и Западной Церквами до раскола (краткий обзор)

Разногласия между Востоком и Западом, послужившие причиной «великого раскола» и накапливавшиеся на протяжении веков, имели политический, культурный, экклезиологический, богословский и обрядовый характер.

а) Политические разногласия между Востоком и Западом коренились в политическом антагонизме между Римскими папами и византийскими императорами (василевсами).

Во времена апостолов, когда христианская церковь только зарождалась, Римская империя представляла собой единую как в политическом, так и в культурном плане империю, во главе которой стоял один император. С конца III в.

империя, de jure всё ещё единая, de facto разделилась на две части — Восточную и Западную, каждая из которых находилась под управлением собственного императора (император Феодосий (346—395) был последним римским императором, который возглавлял всю Римскую империю).

Константин усугубил процесс разделения, основав на востоке новую столицу Константинополь наряду с древним Римом в Италии.

Римские епископы, основываясь на центральном положении Рима, как императорского города, и на происхождении кафедры от первоверховного апостола Петра начали претендовать на особое, главенствующее положение во всей Церкви. В последующие века амбиции римских первосвященников только росли, гордыня всё глубже и глубже пускала свои ядовитые корни в церковную жизнь Запада. В отличие от константинопольских патриархов, римские Папы сохраняли независимость от византийских императоров, не подчинялись им, если не считали нужным, а иногда и открыто выступали против них.

Кроме того, в 800-м году папой Львом III в Риме императорской короной был коронован как римский император король франков Карл Великий, который в глазах современников стал «равным» Восточному императору и на политическую силу которого получил возможность опираться Римский епископ в своих притязаниях. Императоры Византийской империи, сами считавшие себя преемниками Римской империи, отказались признать императорский титул за Карлом. Византийцы рассматривали Карла Великого как узурпатора, а папскую коронацию — как акт раскола внутри империи.

б) Культурное отчуждение между Востоком и Западом было в значительной степени обусловлено тем, что в Восточной Римской империи говорили на греческом языке, а в Западной на латыни.

Во времена апостолов, когда Римская империя была единой, по-гречески и по-латыни понимали почти везде, а многие могли говорить на обоих языках.

Однако уже к 450 году очень немногие в Западной Европе могли читать по-гречески, а после 600 года редко кто в Византии говорил на латыни, языке римлян, хотя империя продолжала называться Ромейской. Если греки хотели читать книги латинских авторов, а латиняне — сочинения греков, они могли сделать это лишь в переводе.

А это означало, что греческий Восток и латинский Запад информацию черпали из разных источников и читали разные книги, в результате все более отдаляясь друг от друга. На Востоке читали Платона и Аристотеля, на Западе Цицерона и Сенеку.

Главными богословскими авторитетами Восточной Церкви были отцы эпохи Вселенских Соборов, такие как Григорий Богослов, Василий Великий, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский. На Западе же наиболее читаемым христианским автором был блаженный Августин (которого на Востоке почти не знали) — его богословская система была намного проще для понимания и легче воспринималась обращенными в христианство варварами, чем утонченные рассуждения греческих отцов.

в) Экклезиологические разногласия. Политические и культурные разногласия не могли не сказаться на жизни Церкви и только способствовали церковным раздорам между Римом и Константинополем.

В течение всей эпохи Вселенских Соборов на Западе постепенно формировалосьучение о папском примате (т.е. о римском епископе как о главе Вселенской Церкви).

Параллельно на Востоке усиливался примат Константинопольского епископа, с конца VI века усвоившего себе титул «Вселенского патриарха».

Однако на Востоке Константинопольский Патриарх никогда не воспринимался как глава Вселенской Церкви: он был лишь вторым по рангу после Римского епископа и первым по чести среди восточных патриархов. На Западе же Папа стал восприниматься именно как глава Вселенской Церкви, которому должна подчиняться Церковь по всему миру.

https://www.youtube.com/watch?v=pH8r7AKtD8A

На Востоке было 4 кафедры (т.е. 4 Поместные Церкви: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская) и, соответственно, 4 патриарха. Восток признавал Папу первым епископом Церкви — но первым среди равных.

На Западе же был только один престол, претендующий на апостольское происхождение — а именно, Римский престол. В результате этого Рим стал рассматриваться как единственная апостольская кафедра.

Запад хотя и принимал решения Вселенских соборов, однако сам не играл в них активной роли; в Церкви Запад видел не столько коллегию, сколько монархию — монархию Папы.

Греки признавали за Папой первенство чести, но не вселенское превосходство, как полагал сам Папа.

Первенство «по чести» на современном языке может означать «самый уважаемый», однако оно не отменяет Соборного устройства церкви (то есть принятие всех решений коллегиально посредством созвания Соборов всех церквей, прежде всего апостольских).

Папа считал непогрешимость своей прерогативой, греки же были убеждены, что в вопросах веры окончательное решение остается не за Папой, а за собором, представляющим всех епископов церкви.

г) Богословские причины. Главным пунктом богословского спора между Церквами Востока и Запада было латинское учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (Филиокве).

Это учение, основанное на тринитарных воззрениях блаженного Августина и других латинских отцов, привело к внесению изменения в слова Никео-Цареградского Символа Веры, где речь шла о Святом Духе: вместо «от Отца исходящего» на Западе стали говорить «от Отца и Сына (лат. Filioque) исходящего». Выражение «от Отца исходит» основано на словах Самого Христа (см.: Ин.

15:26) и в этом смысле обладает непререкаемым авторитетом, тогда как добавка «и Сына» не имеет оснований ни в Писании, ни в Предании раннехристианской Церкви: её стали вставлять в Символ Веры лишь на Толедских Соборах VI-VII веков, предположительно в качестве защитной меры против арианства.

Из Испании Филиокве пришло во Францию и Германию, где было утверждено на Франкфуртском Соборе 794 года. Придворные богословы Карла Великого даже стали упрекать византийцев в том, что они произносили Символ Веры без Филиокве. Рим в течение некоторого времени противостоял внесению изменений в Символ Веры.

В 808 году папа Лев III писал Карлу Великому о том, что хотя Филиокве приемлемо с богословской точки зрения, внесение его в Символ Веры нежелательно. Лев поместил в соборе Святого Петра таблички с Символом Веры без Филиокве. Однако к началу XI века чтение Символа Веры с добавлением «и Сына» вошло и в римскую практику.

Православие возражало (и до сих пор возражает) против Filioque по двум причинам. Во-первых, Символ Веры является достоянием всей Церкви, и любые изменения могут вноситься в него только Вселенским собором.

Изменив Символ Веры без совета с Востоком, Запад (по убеждению Хомякова) повинен в нравственном братоубийстве, в грехе против единства Церкви. Во-вторых, большинство православных убеждено в том, что Filioque неверно с богословской точки зрения.

Православные полагают, что Дух исходит только от Отца, и считают ересью утверждение о том, что Он исходит также и от Сына.

д) Обрядовые различия между Востоком и Западом существовали на протяжении всей истории христианства. Богослужебный устав Римской Церкви отличался от уставов Восточных Церквей. Целый ряд обрядовых мелочей разделял Церкви Востока и Запада.

В середине XI века главным вопросом обрядового характера, по которому разгорелась полемика между Востоком и Западом, было употребление латинянами пресного хлеба на Евхаристии, в то время как византийцы употребляли квасной хлеб.

 За этим, казалось бы, незначительным отличием, византийцы видели серьезную разницу в богословском воззрении на сущность Тела Христова, преподаваемого верным в Евхаристии: если квасной хлеб символизирует то, что плоть Христова единосущна нашей плоти, то опреснок является символом отличия плоти Христовой от нашей плоти.

В служении на опресноках греки усматривали покушение на сердцевинный пункт восточнохристианского богословия — учение об обо́жении (которое на Западе было мало известно).

Всё это были разногласия, которые предшествовали конфликту 1054 года. В конечном счете Запад и Восток разошлись в вопросах вероучения, главным образом в двух вопросах: о папском примате и о Filioque.

Повод для раскола

Непосредственным поводом к церковному расколу стал конфликт первоиерархов двух столиц — Рима и Константинополя.

Римским первосвященником был Лев IX. Еще будучи немецким епископом, он долго отказывался от Римской кафедры и лишь по неотступным просьбам духовенства и самого императора Генриха III согласился принять папскую тиару.

В один из дождливых осенних дней 1048 года, в грубой власянице — одежде кающихся, с босыми ногами и посыпанной пеплом головой, он вступил в Рим, чтобы занять Римский престол. Такое необычное поведение польстило гордости горожан. При торжествующих криках толпы его немедленно провозгласили папой.

Лев IX был убежден в высокой значимости Римской кафедры для всего христианского мира. Он всеми силами старался восстановить ранее поколебавшееся папское влияние как на Западе, так и на Востоке. С этого времени начинается активный рост и церковного, и общественно-политического значения папства как института власти.

Папа Лев добивался уважения к себе и своей кафедре не только путем радикальных реформ, но и активно выступая защитником всех притесненных и обидимых. Именно это и заставило папу искать политического союза с Византией.

Читайте также:  Высшие органы власти и управления в первой четверти 18 в. - история России

В то время политическим врагом Рима были норманны, которые уже захватили Сицилию и теперь угрожали Италии. Император Генрих не мог предоставить папе необходимой военной поддержки, а отказываться от роли защитника Италии и Рима папа не хотел. Лев IX решил просить помощи у византийского императора и Константинопольского патриарха.

С 1043 года Константинопольским патриархом был Михаил Керулларий. Он происходил из знатного аристократического рода и занимал высокий пост при императоре. Но после неудавшегося дворцового переворота, когда группа заговорщиков попыталась возвести его на престол, Михаил был лишен имущества и насильно пострижен в монахи.

Новый император Константин Мономах сделал гонимого своим ближайшим советником, а затем, с согласия клира и народа, Михаил занял и патриаршую кафедру. Отдавшись служению Церкви, новый патриарх сохранил черты властного и государственно-мыслящего человека, который не терпел умаления своего авторитета и авторитета Константинопольской кафедры.

В возникшей переписке между папой и патриархом, Лев IX настаивал на первенстве Римской кафедры. В своем письме он указывал Михаилу, что Константинопольская Церковь и даже весь Восток должны слушаться и почитать Римскую Церковь как мать.

Этим положением папа оправдывал и обрядовые расхождения Римской Церкви с Церквами Востока. Михаил готов был примириться с любыми расхождениями, но в одном вопросе его позиция оставалась непримиримой: он не желал признавать Римскую кафедру выше Константинопольской.

Согласиться на такое равенство римский епископ не хотел.

Начало раскола

Великая схизма 1054 г. и Разделение Церквей

Весной 1054 года в Константинополь прибывает посольство из Рима во главе с кардиналом Гумбертом, человеком горячим и высокомерным. Вместе с ним, в качестве легатов, прибыли диакон-кардинал Фридрих (будущий папа Стефан IX) и архиепископ Амальфийский Петр.

Цель визита была встретиться с императором Константином IX Мономахом и обсудить возможности военного союза с Византией, а также примириться с Константинопольским патриархом Михаилом Керулларием, не умаляя при этом первенства Римской кафедры. Однако посольство с самого начала взяло тон не соответствующий примирению.

Послы папы отнеслись к патриарху без должного почтения, надменно и холодно. Видя такое отношение к себе, патриарх отплатил им тем же. На созванном Соборе Михаил выделил папским легатам последнее место. Кардинал Гумберт счел это унижением и отказался вести какие-либо переговоры с патриархом.

Пришедшая из Рима весть о смерти папы Льва не остановила папских легатов. Они продолжали действовать с прежним дерзновением, желая проучить непослушного патриарха.

15 июля 1054 года, когда Софийский собор был переполнен молящимся народом, легаты прошли к алтарю и, прервав богослужение, выступили с обличениями в адрес патриарха Михаила Керуллария.

Затем они положили на престол папскую буллу на латинском языке, в которой говорилось об отлучении патриарха и его приверженцев от общения и выдвигалось десять обвинений в ереси: одно из обвинений касалось «опущения» Филиокве в Символе веры.

Выйдя из храма, папские послы отрясли прах со своих ног и воскликнули: «Пусть видит и судит Бог». Все настолько были поражены увиденным, что стояла гробовая тишина. Онемевший от изумления патриарх поначалу отказывался принять буллу, но потом повелел перевести ее на греческий язык.

Когда содержание буллы огласили народу, началось столь сильное волнение, что легатам пришлось спешно покидать Константинополь. Народ поддержал своего патриарха.

20 июля 1054 года патриарх Михаил Керулларий созвал Собор из 20 епископов, на котором предал папских легатов церковному отлучению. Деяния Собора были разосланы всем Восточным патриархам.

Так произошла «великая схизма». Формально это был разрыв между Поместными Церквами Рима и Константинополя, однако патриарха Константинопольского впоследствии поддержали другие Восточные Патриархаты, а также молодые Церкви, входившие в орбиту влияния Византии, в частности Русская.

Церковь на Западе со временем усвоила себе наименование Католической; Церковь же на Востоке именуется Православной, поскольку сохраняет неповрежденным христианское вероучение.

И Православие, и Рим равно считали себя правыми в спорных вопросах вероучения, а своего оппонента неправым, поэтому после схизмы и Рим, и Православная церковь притязали на звание истинной церкви.

Но даже после 1054 г. дружеские отношения между Востоком и Западом сохранялись. Обе части христианского мира еще не осознали всей пропасти разрыва, и люди с обеих сторон надеялись, что недоразумения можно уладить без особых затруднений. Попытки договориться о воссоединении предпринимались еще в течение полутора веков.

Спор Рима и Константинополя в значительной мере проходил мимо внимания простых христиан. Русский игумен Даниил Черниговский, совершивший паломничество в Иерусалим в 1106-1107 гг., застал греков и латинян согласно молящимися в святых местах.

Правда, он с удовлетворением отметил, что при сошествии Святого огня на Пасху греческие светильники чудесным образом возгорались, а вот латиняне вынуждены были зажигать свои светильники от греческих.

Окончательное же разделение между Востоком и Западом наступило только с началом крестовых походов, которые принесли с собой дух ненависти и злобы, а также после захвата и разорения Константинополя крестоносцами во время IV крестового похода в 1204 году.

Источник: http://russland.mirtesen.ru/blog/43184601010

История великой схизмы

Павел УЛЬЯНИЦКИЙ

В середине XI века произошел великий раскол христианской церкви

Все мы со школьной скамьи знаем, что в середине XI века произошел великий раскол христианской церкви. В июле 1054 года папа Римский Лев IX и глава византийской церкви патриарх Михаил Керуларий прокляли друг друга. С тех пор западная (римская) церковь стала называться католической (что значит «всемирной), а восточная — православной (ортодоксальной).

На базе церквей выросли цивилизации: основы западного мира заложило католичество, а православие породило мир, который стал буфером между Западом и Востоком.

Русский мыслитель Пётр Чаадаев заявил, что все беды Руси от того, что исповедует она православие, а не католичество, чем противопоставляет себя западной цивилизации. Бедного Чаадаева объявили сумасшедшим.

С тех пор прошло почти 180 лет, а споры о судьбах России не утихают.

Сейчас они вновь обострились, нося, правда, не столько религиозный, сколько идеологический и политический характер.

Появилась даже концепция «русского мира», который противопоставляется западной либеральной модели и одновременно — католической и протестантсткой религиям.

Так что имеет смысл ещё раз обратиться к истории великой схизмы. Тем более сегодня — когда западный мир готовится праздновать Рождество Христово.

Кесарю — цезарево

Римская церковь во многом опиралась на традицию римской государственности. В Риме особенно велика была роль закона («каким бы ни был закон — это закон»). Западная церковь восприняла от римлян юридизм мышления и стремление к чёткой регламентации. Запад был более склонен учитывать практические аспекты управления и не утруждал себя формулированием догматов ортодоксии.

Западной церкви в течение долгого времени приходилось опираться на греческий текст Библии, комментарии и мнения восточных богословов.

Только во второй половине IV века Иероним сделал новый, более точный перевод Ветхого завета, существенно выправил перевод Нового завета и других канонических текстов на латинский язык.

Так появился латинский вариант Библии — так называемая Вульгата.

Христианский мир в середине XI века

Византийская культура была наследницей древнегреческой. В связи с этим византийское сознание было весьма склонно к философствованию. Богословских споры 325-451 годов кипели именно в Византии. В то время как западной церкви быстро удалось добиться духовного единства в своих рядах.

Она не знала такого обилия течений в христианстве, которое было характерно для Восточной империи: несторианство, монофизитство, павлекианство и т.д. Для западного христианства стала особенно характерной чётко выраженная иерархичность восприятия: Бог-отец — Христос — Церковь Христова.

Эта схема делает церковь единственным божественным установлением и институтом.

Для обоснования своего первенства во вселенской церкви римская церковь в полной мере использовала идею об апостоле Петре как любимом ученике Христа: «Ты — Пётр, и на сём камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её; И дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Матфей 16: 18-19). От Петра — создателя церкви — наследники его власти — римские епископы — как бы приобретали особое право интерпретации его заветов и установлений. Отсюда вытекала особая авторитарность римской церкви и пап (так стали именоваться римские епископы в V веке) в вопросах вероучения и религиозной догмы. Именно отсюда вытекают теократические претензии папства на непогрешимость суждений и идея превосходства духовной власти над светской.

Кесарю — кесарево

Западное богословие особенно детально развило идею исходной греховности человека (первородного греха), согласно которой человек не добьётся спасения без искупления своей вины перед Богом.

Эта идея и особый религиозный фанатизм западного христианства были во многом обострены крушением Западной Римской империи в результате вторжения варваров. Византийское христианство развивалось в менее напряжённой духовной обстановке. Поэтому оно было более оптимистичным.

Восточные богословы переносили акцент с искупления на познание божества и его воли. В Византии особое торжественное место занимало таинство причащения — евхаристия.

На фоне тех катаклизмов, что происходили на Западе, Византия выглядела как христианская империя, предназначенная к спасению. Так в сознании византийцев родилась идея их богоизбранности. Именно тогда появилась и легенда о богоизбранности Константинополя.

Оказывается, император Константин выбрал место для строительства города отнюдь не случайно. Его выбором руководил ангел, посланный Богом. Константинополь в отличие от Рима — богохранимый и богоспасаемый город.

В восточно-христианской теории Константинополь представлялся новым Иерусалимом; император — новым Моисеем — земным вождём христианского народа.

«Ныне можно считать окончательно опровергнутыми старые концепции византийского цезарепапизма — прямого руководства светской властью церковью.

В ранней Византии формировалась более сложная концепция их отношений — «теория симфонии» — взаимодополняющего единства светской и духовной власти», — считает историк античности Эдуард Фролов.

В свою очередь римская церковь активно отстаивала идею примата власти папы над светской.

Читайте также:  Отречение лондона и парижа - история России

Однако до VII столетия фактически ещё существовал единый «средиземноморский мир», спаянный столетиями единого развития.

От кого дух исходит?

В VII веке христианский мир распался на латинский Запад и греческий Восток. На пути обособления двух церквей был сделан ещё один шаг. В 582 году константинопольский патриарх провозгласил себя вселенским, то есть главой восточной церкви, равным папе.

В VIII веке появилась грамота «Константинов дар» (признанная затем подложной), по которой римский император Константин будто бы передал папам власть над Римом, Италией и западными провинциями империи и признал верховенство папы над другими владыками.

Идеи «Константинова дара» нашли своё продолжение в Лжеисидоровых декреталиях (IX век). Византийцы не замедлили дать идеологический ответ претензиям папства. С IX века получает широкое хождение легенда об основании константинопольской церкви братом св.

Петра — апостолом Андреем. Апостол Андрей был первым, кого Христос призвал за собой. Именно он познакомил Петра с Иисусом.

Эта легенда обосновывала право константинопольской церкви на звание «апостолического престола», происхождение которого отнюдь не ниже римского.

В IX веке византийцы обвинили наместника латинян в нарушении церковной дисциплины, обрядов, богослужения и богословского тезиса об нисхождении Святого Духа.

Никео-Константинопольский символ веры гласит: Святой Дух исходит только от Бога-отца. В западной церкви утвердилось добавление, что Святой Дух равным образом исходит и от Бога-сына — Христа (латинское «филиокве» — «и от сына»).

Это добавление было сделано на III Толедском соборе в 589-м.

Признание западной церковью нисхождения Святого Духа и от Сына фактически ещё более упрочивало её монополию в посредничестве между Богом и человеком. В западной церкви возобладал иерархический принцип в понимании соотношения и связей элементов Троицы.

Никейское, восточное, понимание Троицы в какой-то мере уравнивало положение Святого Духа и Бога-сына. Они как бы параллельные связующие с Богом-отцом. В византийском христианстве Святой Дух почитался самостоятельно (отсюда — Духов день).

В 866-м константинопольский патриарх Фотий разослал послание по восточным патриархатам, в котором он придал этим разногласиям догматический и обрядовый характер.

Константинопольский собор 867 года объявил ересью учение о филиокве и отлучил от церкви римского первосвященника Николая I (в частности за то, что тот незадолго до этого пытался снять с Фотия сан патриарха). Именно тогда и произошёл раскол Вселенской церкви. Это событие вошло в историю под названием «фотианская схизма».

Помимо филиокве, между западной и восточной церквами существовали и другие разногласия.

Папы претендовали на руководство всей христианской церковью, что вступало в противоречие с ранее установленным принципом пентархии — управления церковью пятью патриархами.

Власть папы по отношению к другим патриархам была властью авторитета без права на дисциплинарные взыскания. На Востоке принцип пентархии ещё более упрочился после того, как от Византии отпали Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский патриархаты.

Кроме того, на Западе стал традицией целибат — обязательное безбрачие духовенства. В Византии признавался брак духовных лиц. Допускался и выход из духовного звания.

В Византии стало традицией причащение мирян, как и духовенства, «хлебом и вином», что в какой-то мере уравнивало их перед лицом Бога.

На Западе правом на причастие под двумя видами обладало только духовенство, что подчеркивало обособленность от мирян «священного сословия».

Однако фотианская схизма была вскоре преодолена. В середине IX века арабы захватили Сицилию и Юг Италии. Необходимо было возродить христианское единство, чтобы отстоять как папские, так и византийские владения. Официальное примирение церквей состоялось около 900 года.

Восточная закваска

Противоречия между Римом и Востоком вновь вспыхнули в начале XI века, когда византийцы перестали упоминать пап при богослужении.

Греки были также не довольны активной деятельностью латинского духовенства в Константинополе. Предпринятые в 1024-м попытки договориться о разделе сфер религиозного влияния потерпели фиаско.

Конфликт достиг апогея в правление патриарха Михаила Кирулария (1043-1058).

Человек властный и решительный Кируларий столкнулся столь же амбициозными устремлениями папы Льва IX.

Кируларий отверг претензии Льва диктовать ему свою волю в догматических и иных вопросах, закрыл подчинённые папе церкви и монастыри в Византии, объявил ересью принятое латинянами причащение опресноками.

На западе причащались пресным хлебом (облатками), в то время как в Византии — хлебом на закваске. По восточным представлениям именно в закваске — дрожжах — заключался Дух Святой. Поэтому причащение опресноками — обман.

Папа ответил тем, что отлучил Кирулария от церкви. 16 июля 1054 года посол (легат) папы Гумберт возложил на алтарь храма Святой Софии постановление Льва об отлучении Кирулария.

Папа проклял (предал анафеме) патриарха и его сторонников «со всеми еретиками, вместе с дьяволом и ангелами его». Византийцы не растерялись.

20 июля они созвали собор, который отлучил от церкви легата и объявил всех сторонников западной церкви и всех общающихся с ними еретиками и предал анафеме послов папы.

Кроме того, византийцы обвинили латинян в следовании учению о филиокве, обычаям целибата (безбрачия духовенства), причащения опресноками, бритья бороды, крещения обрызгиванием, но не в купели, а также в пренебрежении культом икон и возвеличивании скульптурного изображения распятия. Так началась «великая схизма». С этого момента римско-католическая и греко-православная церкви идут своими путями.

I Ватиканский собор (1854 год) принял ещё один догмат, с которым не согласны православные — о непорочном зачатии. «Все мы, рождённые в первородном грехе, освобождены от него Христом и очищены от него в нашем крещении.

Мария была спасена в виде исключения: она была зачата своей матерью Анной без первородного греха.

Причиной для такой привилегии стало то, что в соответствии с Божественным замыслом Пресвятая Дева должна была стать матерью Иисуса и таким образом соучаствовать в спасении человечества и стать Царицей земли и неба.

Спасение человечества, однако, может быть осуществлено лишь тем, кто ни одной секунды своей жизни не находился под властью дьявола. Это совершенно ясно в отношении Иисуса Христа, поскольку Он Сам — Бог, это должно быть верным и в отношении Пресвятой Девы Марии», — объясняют католики сущность этого догмата.

Все мы знаем, что католики осеняют себя крёстным знамением иначе, чем православные: слева направо и всеми пятью пальцами.

Открытая ладонь, согласно легенде, означает чистые помыслы и открытость души; движение слева направо — движение от чистого сердца.

Православные крестятся справа налево тремя пальцами (большим, указательным и средним), соединёнными вместе. Три пальца, соединённые вместе — это символ Троицы; движение справа налево — крест в сердце.

До реформы патриарха Никона (1654 год) в Русской православной церкви было принято креститься двумя пальцами (указательным и безымянным), что означало признание двойственной сущности Христа: божественной и человеческой.

Примирение

Обоюдное отлучение, Папы и Патриарха, действовало вплоть до 7 декабря 1965 года, когда оно было отменено папой Павлом VI и константинопольским патриархом Афинагором. За год до этого они встречались в Иерусалиме. Это была первая встреча главы римской католической церкви и константинопольского патриарха за последние девять веков.

Правда, попытки объедения церквей предпринимались и ранее. На церковном соборе, который в 1438-1439 годах проходил в Италии, в Ферраре и во Флоренции, была подписана уния между греческой и латинской церквями.

Русская православная церковь отвергла унию и вскоре (в 1458-м) стала автокефальной — независимой от константинопольского патриарха. В 1596-м была подписана Брестская уния, по которой образовалась Украинская униатская церковь, связанная с Римом.

Униатская церковь придерживается греческого обряда, но признаёт верховенство Римского Папы. Однако широкого распространения униатство не получило.

Так или иначе, все разобранные нами различия и противоречия между католической и православной религиями кажутся сегодня совершенно абстрактными, никак не связанными с повседневной жизнью верующих и прихожан церквей.

Различия в жизни приходов, которые порой выдаются на проявление отличия православного мировоззрения от католического, на самом деле никак не связаны с мировоззрением, а являются просто национальной спецификой. Внимать службе стоя – вовсе общая православная традиция, а лишь традиция русского православной церкви.

Во многих грузинских православных церквях или, например, в соборе константинопольского патриарха стоят лавки, как в католических соборах.

Как верно заметил петербургский католик, историк и журналист Михаил Фатеев, «пресловутая “безошибочность папы”, “филиокве”, “непорочное зачатие Девы Марии”, отличающие католиков от православных — такие мелочи, в которых средний православный и католик не очень-то разбираются, если разбираются вообще. А всё остальное — национальные языки в богослужении, “наушная” исповедь, орган, лавки в церкви, то есть то, с чем не знакомо русское православие, мы без труда найдём в православных церквях других стран».

«А не были ли разделения своеобразным путём, ведущим Церковь к различным богатством, сокрытом в Евангелии Христовом и Божественном искуплении человека.

Быть может, эти богатства не смогли бы раскрыться иным способом? Быть может, род человеческий должен прийти к единству через многообразие? Разве такой способ понимания не отвечает Божьей мудрости, Божьей доброте и Божьему Провидению?» — этими вопросами задаются нынешний римский папа Иоанн Павел II в книге «Пересекая порог надежды».

И всё же различия католичество и православие разимо отличаются друг от друга. Если богословские и обрядовые вопросы сейчас не столь важны, то что же тогда выходит на первый план в споре между католичеством и православием? Видимо, различное толкование политической и социальной ролей церкви. Но это уже тема для другой статьи.

Источник: https://www.sensusnovus.ru/analytics/2014/12/24/19905.html

Ссылка на основную публикацию